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传统文化，我们讲得明白！
上一篇文章中曾对《黄帝外经》的首篇 “阴阳颠倒篇” 予以阐述，点明了阴阳的根源所在，即万事万物皆处于既相互依存又相互制衡的自然法则之中。所谓颠倒之术，便是要学会从正反两个维度去审视问题，既要知晓顺势之中蕴含着生机，亦要明白顺势之下潜藏着死亡；既要洞悉逆势之中存在着死亡的危机，也要清楚逆势之内孕育着新生的希望。
这实则是依据事物的生克、顺逆之理，所运用的辩证性的修身、治世之法。故而，一旦领悟了颠倒之术，便等同于把握了万事万物既相互依存又相互制约的自然规律。
尽管阴阳在表现形式上各有差异，诸如天有阴阳之分、地有阴阳之属、人具阴阳之性、男女存阴阳之别，但阴阳变化的内在机理却如出一辙。
这一篇所讲述的乃是第二篇 ——“顺逆探原篇”，其核心内容聚焦于五行之间的相生相克关系。
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“五行之顺，相生而相克；五行之逆，不克而不生”。追溯至战国时期，五行学说已蔚然成风，且 “五行相生相克” 的理论应运而生。相生寓意着相互滋养、促进，正如 “木生火，火生土，土生金，金生水，水生木” 所呈现的那般。相克则代表着相互约束，恰似 “水克火，火克金，金克木，木克土，土克水” 所示。这些观点蕴含着朴素的唯物论与辩证法元素。
五行学说旨在阐释一切事物无不处于相生相克的关联网络之中，生死、顺逆彼此对立又相互依存，运用之精髓全凭一心把控。凡事皆遵循 “物极必反” 的规律，一旦过度行事，便会走向相反的方向。
那么 “五行之顺，得土而化；五行之逆，得土而神” 作何解呢？
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在本篇之中，土为关键所在，其含义有二：其一，在古代，以土象征 “中”，如《礼记・月令》中所记载：“中央土”。鉴于土所处位置居中，儒家遂将其提升至 “中庸之道” 的高度，即倡导凡事皆应秉持不偏不倚、无过无不及的适度原则。并进一步阐释道：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸・第一章》）
古人素有 “医儒同源” 之说，意指儒者与医者皆遵循阴阳五行之理论。将土解读为 “中”，并进而引申为 “中和” 之意。唯有达成 “致中和” 的境界，方能使 “天地位焉，万物育焉”。
也就是说，无论生克、顺逆之情形如何，皆需做到 “中和”，使五行之间的相互作用与限制达到恰到好处的程度，如此便可成就万事万物。故而有云：“土以合之，土以成之”。
其二，当把五行应用于人体五脏时，肺属金，肝属木，肾属水，心属火，脾胃属土，主司意念。意即脾土乃是产生意念的根源，一念之正，能够使 “逆中有顺，死中有生”；而一念之差，则会导致 “顺中生逆，生中可死”。故而亦云：“土以合之，土以成之”。
上述两种释义皆能自圆其说。正因 “土” 在五行中占据着举足轻重的地位，所以岐伯才会指出：“五行之顺，得土而化；五行之逆，得土而神。土以合之，土以成之”。
总之，万事万物皆具阴阳两面性，切不可仅着眼于阴或阳的单一维度。
务必洞察 “阴中有阳”，要能于黑暗中觅得光明，于不利局势下探寻到有利因素，如此方能在 “逆之内以求生”；倘若未能察觉 “阳中有阴”，即在光明之中忽视了潜藏的黑暗，于有利条件下忽略了潜伏的不利因素，便极有可能 “生之内以出死”。
唯有深谙此理，方能 “同游于无极之野”，亦即共同抵达修身、治世的至高境界。
其四，为何说 “逆而顺之，必先顺而逆之” 呢？若欲实现 “逆而顺之”，首先必须做到 “顺而逆之”。诸如绝欲、守神、练气、保精，以及服食药饵、审慎吐纳、调适劳逸、节制饮食等，皆属于 “顺生之道”。而邪侵、境移、物诱、妖耗，以及津液干涸、劳逸失度、元气亏损等，则属于 “逆死之道”。唯有先践行 “顺生之道”，方能克服乃至战胜 “逆死之道”。此即为 “逆而顺之，必先顺而逆之” 的内涵所在。唯有洞悉 “顺逆” 之道，养生之途才算找准了方向，健康长寿才有望达成。
其五，本篇将养生之道升华至至高境界：“心死则身生”。所谓心死，即摒弃一切私心杂念与邪恶之念。这与孟子所倡导的 “养心莫大于寡欲”；佛家所主张的 “断绝尘缘，一切放下”；道家所秉持的 “心死则性圆明”；以及《黄帝内经》中所提及的 “心者君主之官也，主不明则十二官危…… 主明则下安，以此养生则寿”，皆为同一道理。那么何为 “死心之道” 与 “生心之道” 呢？岐伯的回应是：“死心之道，即逆之之功也；心过死则心亦不生，生心之道，又顺之之功也”。其意为，死心之道，首先要洞察逆境，并具备战胜逆境的能力，此即为 “逆之之功”。然而，心若过度死寂亦不可取，倘若 “万念俱灰”，连向上、向善的本心也丧失殆尽，“则心亦不生”。故而，生心之道又是 “顺之之功”。
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